Балалык жөнүндө идеялар жана байыркы саймалардын белгилери

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Акыркы өзгөртүү: 2023-12-16 16:10

Тарыхтын агымы менен шартталган азыркы коомубузда болуп жаткан өзгөрүүлөр, бир жагынан, курчап турган чындыкты бириктирүүгө алып келсе, экинчи жагынан, ыйык дүйнөнүн, сыр дүйнөсүнүн пардаларын жулуп таштайт. жана терең маанилер, уруксат берилген чектерди бүдөмүктөйт, мурда ар кимге эмес жана адам жашоосунун белгилүү бир мезгилинде ишенип берилген билимди жеткиликтүү кылат. Атап айтканда, бул тез эле чектерин жоготуп, корголгон статусунан ажыраган балалык дүйнөгө тиешелүү; чоңдордун жашоосу катаал чабуул менен кирген дүйнө көбүнчө өтө жагымсыз. Бул таасирден сактануу каалоосу бизди өткөндөн, тарыхтан куткарылууга, адамдын жашоосун бекем, маңыздуу, бүтүн кылган салтты, алгачкы элдик маданиятты эстеп калууга мажбурлайт.

Бул изилдөөнүн максаты – балдардын кийимдериндеги саймаларды изилдөө аркылуу орус элдик маданиятындагы балалыктын образын тактоо.

Изилдөөнүн максаттарын төмөнкүчө формулировкалоого болот: биринчиден, оюм-чийимдин орус элинин турмушундагы ордун жана ролун тактоо, экинчиден, балалык кез кайсы белгилер менен символдор менен коштолгондугун аныктоо.

К. Д. Ушинский орустун көрүнүктүү педагогу жана жазуучусу, «Адам тарбиянын субъектиси катары. Педагогикалык антропологиянын тажрыйбасы билим берүүнү сөздүн жакын маанисинде, атайылап тарбиялык ишмердүүлүк катары «жазган» - мектеп, педагог жана кызматтык насаатчылар адамдын жалгыз тарбиячысы эмес жана ошончолук күчтүү, балким андан да күчтүүрөөк. педагогдор – бул аң-сезимсиз тарбиячылар: табият, үй-бүлө, коом, эл, алардын дини жана тили, бир сөз менен айтканда, табият жана тарых бул кеңири түшүнүктөрдүн кеңири маанисинде» [18, б. 12].

Советтик эц керунуктуу педагог жана новатор В. Сухомлинский «баланын рухий дуйнесуне» таасир керсетуунун жацы куралдарын табуу учун езунун шыктануусун элдик салттардан, туулуп-ескен Кичи орус дыйкандарынын маданиятынан алган. Ошентип, ал мектептин билим берүү системасына киргизилип, төрт культ: Мекен, эне, эне сөз, китеп. Ал мындай деп жазган: «Тарбиянын күчтүү рухий күчү балдар дүйнөгө атасынын көзү менен караганды үйрөнүп, атасынан апасын, чоң энесин, аялды, Эркекти сыйлоону, урматтоону үйрөнүүдө. Үй-бүлөдөгү аял, эне, байбиче – бул үй-бүлөнүн эмоционалдык-эстетикалык, адеп-ахлактык, руханий борбору, анын башчысы» [17, б. 462]. Бала эне алаканын, очоктун жылуулугун, ошол дүйнө таанымын балдарга өткөрүп берүүсү – жашоонун башаты – аялдан.

Изилдөөчүлөр М. В. Захарчено жана Г. В. Лобкова элдик маданияттын мааниси жөнүндө ой жүгүртүп, «адамдагы адамдын» ырааттуу жана чыгармачылык өнүгүүсүн табигый түрдө камсыз кылган салттуу маданияттын принциптери деп белгилейт [11, б. 59] учурда бузулуп жатат. Элдик маданияттын негизин адамдын жана жаратылыштын тиричилик күчүн сактоонун жана дайыма жаңыртып туруунун каражаттарын жана ыкмаларын билүү саналат. Бул билим экологиялык көйгөйлөрү жана адамгерчиликсиз мамилелери менен биздин доордо эң баалуу жана маанилүү болуп саналат. Салттуу элдик искусство маданияттын бир бөлүгү. Маалыматка ылайык, И. Н. Победаш жана В. И. Ситников, «…салттуу элдик чыгармачылыктын баалуулук-семантикалык мазмунунун негизги идеялары – адам менен табияттын гармониясы, ата-бабалардын тажрыйбасын жана салтты сакралдаштыруу» [15, б. 91].

Маданият муундан муунга өтүп келе жаткан белгилердин жана символдордун тилинде сүйлөйт. Маданияттын уландысы аны сактоонун негизги фактору болуп саналат. П. И. Кутенков “эгер алгачкы белгилер жок болуп кетсе, маданияттардын бар болушу жана аларды жараткан элдердин жашоосу токтойт” деп эсептейт, ал эми “социалдык маданий болмуштун келип чыгышын изилдөөнүн маанилүүлүгү да алардын жоголуп бараткан кубулуштардын катарына киргендигине байланыштуу. улуу муундардын эсинде гана сакталган орус маданияты, ошондой эле музейлердин материалдарында жана көркөм чыгармачылыктын айрым түрлөрү”[9, б. 4]. Маданий мурастарды сактоо, аны изилдөө, нукура маанилерди издөө аны менен байланышкан улуттук кулк-мүнөзүбүздү түшүнүү үчүн маанилүү болуп, адам чоңойгон сайын анын баалуулуктарын, жүрүм-турум өзгөчөлүктөрүн, дүйнөгө, адамдарга болгон мамилесин сиңирип алат., Кыйынчылыктарды жеңүү жөндөмдүүлүгү, аалам идеясы жана ага анын орду. Ушуга байланыштуу «маданият тилинин негизин түзгөн белгилерди жана белги системаларын изилдөө маанилүү… Белги системалары курамын түзгөн белгилердин түрлөрү боюнча классификацияланат: вербалдык (үн-кеп), ымдоо, графикалык, иконикалык (сүрөттүү), образдуу. … Образдуу (ден - сүрөттөлүш, контур) белги-сүрөттөр. Алардын аныктоочу өзгөчөлүгү - алар турган нерсеге окшоштук. Мындай окшоштуктун ар түрдүү даражадагы окшоштуктары болушу мүмкүн (алыскы окшоштуктан изоморфизмге чейин)…» [9, б. он үч]. Ошентип, белгилер-сүрөттөр саймада берилген, алар изилдөөчүлөрдүн пикири боюнча, андан кийинки доорлордун катмарлары бар болсо да, негизинен архаикалык.

Психологияда Л. С. тарабынан киргизилген түшүнүк бар. Выготский аң-сезимдин өнүгүшүнүн маданий-тарыхый теориясынын алкагында маданияттын бир бөлүгү болгон «психологиялык курал» болуп саналат. Бул психологиялык куралдын жардамы менен бир адам экинчисине таасир этет, андан кийин өзүнө өзүнүн психикалык процесстерин башкарат. Бул теориянын алкагында белгилер маданият тарыхында калыптанган белгилүү бир мааниге ээ болгон символдор деген позиция иштелип чыккан. Аларга тил, саноонун жана эсептөөнүн ар кандай формалары, мнемоникалык приборлор, алгебралык символдор, көркөм чыгармалар, диаграммалар, карталар, чиймелер, шарттуу белгилер ж.б.у.с. Ошентип, азыркы кырдаал эмес, белгилер адамга, анын психикасынын көрүнүштөрүнө таасир эте баштайт. Ал өзүн-өзү жөнгө салуунун жана тышкы дүйнөнү жөнгө салуунун татаалыраак системасына келет: материалдык ортомчулуктан идеалдуу ортомчулукка чейин. Л. С. Выготский, адамдын индивидуалдык өнүгүүсүнүн жалпы жолу табигый мүнөздүү нерсени жайылтуу эмес, жасалма, маданий жактан жаралганды өздөштүрүү болуп саналат [6].

Балалыктын идеясы, анын образы архаикалык маданиятта жазылган жана анын салттар, нормалар жана баалуулуктар системасына туура келет. Изилдөөчү Д. И. Мамычева архаикалык маданиятта «белгилүү бир жашка чейинки балдар коомдук турмуштун көнүмүш процесстеринен четтеп, спецификалык символикалык статуска ээ болгон белгилүү бир топту түзүшөт» деп жазат «…бала башка дүйнөгө карата айтылган. Бала эки дүйнөнүн символикалык чегин кесип өткөнгө чейин эл аны байкаган эмес…» [13, б. 3]. Ошентип, архаикалык маданият доорунун адамдары жашоонун башталышы жөнүндөгү идеяларын камтыган. Элдик маданиятта балалыктын баалуулугу болгон эмес, ал эми бойго жеткен мезгилге өтүү, коомдун башка мүчөлөрү менен теңдешүү символикалык өлүм-төрүү жана ага байланыштуу инициация процедурасынан өткөн.

О. В. Ковальчук балалык жана балдар идеясы коомдук аң-сезимде маданий-идеологиялык маанилерди камтыган концепция түрүндө болгон жана «балалыктын кодекси» деп аталган нерседе камтылган жана «…ар түрдүү формаларда көрүнгөн» деп жазат.: маданий артефакттардан жана жүрүм-турум технологияларынан ритуалдык - дене практикасына, белги-символдук системаларга жана жашоо образына чейин» [8, б. 44].

Кутенков П. И. чыгармаларында беш жолудан турган орус духунун законун, Родокондордон чыгыш славян маданиятына таандык адамдын бар экендигин кеңири сүрөттөп берген. Булар аялдын толгоо жана наристе кезиндеги кайгылуу родоконун босогосу жана руханий өтүшү, колукту менен жаш келиндин үйлөнүү босогосунун өтүшү жана анын кайра төрөлүү убактысы, босогонун башка дүйнөгө өтүү жана өлгөндөн кийинки мезгили, ошондой эле өткөөл мезгил. кыздардын, аялдардын жана аялдардын чет елкелук кайгы-капаларында мамлекеттер. Изилдөөчү элдик ырым-жырымдарда жана үрп-адаттарда рух бир нече өз алдынча гипостазалары бар руханий чындык экенин көрсөткөн. Орус элдик руханий маданиятынын оригиналдуу оригиналдуулугу – жанды, андан кийин гана денени тарбиялоо. [10].

Оригиналдуулук жана ритуалдуулук белгилер жана белгилер менен белгиленген белгилүү бир үй тиричилигинин болушун талап кылган. Бул сулуулук үчүн эмес, алардын жасалгасында белгилүү бир тартип орнотуу үчүн эмес, өзүнүн жашоосун жана өзүн кооздоодо көрүнгөн. Демек, ээсинин белгилүү бир куракка, жынысына, коомдогу орду жана ага кызмат көрсөтүү белгилери маанилүү болгон. Сүрөттөлгөн нерсенин бир бөлүгү ар кандай жамааттарга түшүнүктүү болсо, бир бөлүгү жашыруун шифрдин бир түрү болгон жана аны белгилүү бир жамааттын адамдары гана окушкан. Белгилер жана белгилер аркылуу ээсине өзгөчө күч-кубат берүү, аны ар кандай жамандыктардан коргоо өзгөчө роль ойногон. Жогорку күчтөрдүн белгилөөлөрү коргоочу символдор жана белгилер катары колдонулган: кудайлар жана ага байланыштуу жаратылыш кубулуштары жана дыйкандардын жашоосунун элементтери. А. Ф. Лосев символду «идея менен нерсенин субстанциялык окшоштугу» деп аныктаган [12]. Анын айтымында, символ образды камтыйт, бирок ага кичирейбейт, анткени ал образга мүнөздүү, бирок ага окшош эмес маанини камтыйт. Ошентип, символ ажырагыс эки бөлүктөн – образ жана мааниден турат. Символ образдын жана маанинин алып жүрүүчүсү катары интерпретациялардын ичинде гана бар. Демек, адамдын дүйнө, анын космогониясы жөнүндөгү түшүнүктөрдүн системасын билүү менен гана коргоочу саймалардын символдорун түшүнүүгө болот.

Ыйык, коргоочу жана идентификациялык касиеттер адамдын жашоосунун маанилүү элементи катары гана эмес, коомдо аны аныктоочу каражат катары кийимге да жайылган. Кийим-кечелер ар кандай материалдардан тигилип, ар кандай жасалгаланган.

Бул касиеттерди ишке ашыруу үчүн кийимди жасалгалоонун мүмкүн болгон каражаттарынын бири сайма болуп саналат. Сайма – жиптерден, түрдүү тикмелерден жасалган оймо-чийме. Элдик саймалар үчүн буюмдун жасалгасы жана буюмдун өзү, анын максаты өзгөчө байланышта болгон. Изилдөөчү С. И. Валькевич оюм-чийим искусствонун бир түрү катары “…адам дүйнөдө тартипти ачкан кезде” [5] пайда болушу мүмкүн экенин баса белгилеп, ошондой эле көркөм саймалар, атап айтканда, костюмдар органикалык түрдө “таанып-билүүнүн эки ыкмасын айкалыштырганын” жазат. чындыктын трансформациясы - интеллектуалдык жана көркөмдүк, мында алар чыгуунун жолун таап, байыртадан бери адамдын табиятына мүнөздүү болгон жан-дүйнө менен акыл-эстин умтулууларын бириктирген» [4, б. 803]. Адамдар дүйнө жөнүндөгү өз идеясын гана жеткирбестен, символдор жана сүрөттөр аркылуу курчап турган дүйнөгө сыйкырдуу түрдө таасир этүүгө аракет кылышкан. Бул сүрөттөлүштөр, символдор жана белгилер адамдардын «өмүр-өлүм» цикли, убакыт жана мейкиндик, «дене-жан» байланышы жөнүндөгү ойлоруна органикалык болгон.

Орус элдик кийимдерин атактуу изилдөөчү Н. П. Гринкова «XX кылымга чейин орус дыйкандары. уруулук коомдо үй-бүлөлүк түзүлүштүн эң байыркы түрүнүн кээ бир издерин сактап калган, бул белгилүү бир курактык топторду чектөө тенденциясына алып келген». Ал изилдеген материалдар боюнча төмөнкү топтор айырмаланган: балдар; аялдары (бала төрөлгөнгө чейин); энелер; жыныстык катнашты токтоткон аялдар. Тигил же бул инсандын (аялдын) статусу репродуктивдүү, репродуктивдүү жана кийинки репродуктивдүү куракка чейин кийимде көрүнгөнүн көрүүгө болот. Ошентип, балдар (алардын бар же жок болушу), бир жагынан, аялдын коомдогу ордун аныктаса, экинчи жагынан, баланын (бойго жеткен эмес) статусу анын статусун андан тукум күтүү катары аныктайт. [6].

Белгилүү бир куракта бала болуу коомчулуктун, жалпы жамааттын ага карата өзгөчө мамилесин да болжолдогон. Баланы «гумандаштыруу» жана коомдоштуруунун «ритуалдык практикасы болгон, белгиленген ырым-жырымдардан кийин бала толук эмес болсо да, бойго жеткен деп эсептелген. Өткөн кылымдын ортосуна чейин сакталып калган дыйкан маданияты бул баалуулуктарды жана нормаларды көрсөтөт [14]. Дыйкан маданиятынын пайдубалын сактап калган коомдо балдар ата-энелеринин эле эмес, бүткүл уруунун коргоосунда жана камкордугунда болгон.

Бир жашка чейинки наристе тиги дүйнөгө таандык болчу, анын денеси жумшак, назик деп эсептелген, аны формага келтирип, "бышырган", өзгөрткөн. Ымыркайдын ордун алмаштыруудан корккондуктан, жакындарына ар кандай ырым-жырымдарды, өзгөчө аны жаман күчтөрдөн коргоо үчүн коргоочу ырым-жырымдарды аткарууну тапшырышкан. Ата-эненин эски кийиминен балдардын кийимдерин тигүү салт болгон. Балага атасынан, кызга апасынан кийим тигишти. Ал баланы жамандыктан сактап, эркектин же аялдын күчүн берет деп ишенишкен. Кийимдеги саймалар өзгөргөн жок, бирок алардын ата-энесине мүнөздүү болгон түп нускасы сакталып калган. Негизги коргоо функциясына муундардын уландысы, тууганчылык, ата-бабалардын өнөрүндөгү тажрыйба күчүн өткөрүп берүү функциясы кошулган. Бешикке салынган кароол белгиси: үй-бүлөнүн энеси – толгоочу аял. Төрөгөн аял наристени улуу уруу катары кайтарган. Баланын биринчи жылынын аягында эл арасында майрамдалган жалгыз туулган күнү болгон. Үч жашында чоңойгон балдар жаңы, кийилбеген материалдан биринчи көйнөгүн тигип башташкан. Бул курактагы балдар өздөрүнүн коргоочу күчкө ээ деп ишенишкен. Гүлдөр жана фигуралар жаңы кийимдерге саймаланган, коргоочу мааниге ээ жана достук сыйкырдуу жандыктарды символдоштурган: аттын, иттин, короздун же аялдын жүзү менен жомоктогу куштун силуэттери.

Он эки жашында бир бала менен кыз жынысын көрсөткөн кийимдерди кийишкен: поневу жана шым-порттор, бирок дагы эле өспүрүм версиясында (никеге чейин кийим балалык бойдон калган, бел курчоо гана болгон деп эсептелет.). Кийимдин өзгөрүшү кийинки бурулуш учур менен байланыштырылды - бойго жеткенге кирүү мезгили, анын аягы 15 жашында, дворяндардын тукумунан чыккан жоокер согушка да, үй-бүлөлүк союзду түзүүгө да ылайыктуу деп эсептелген., Жоокердин жолдошу, ал жокто үй кароолчусу катары тарбияланган өспүрүм кыздай.

Өспүрүм кыздар үчүн сайма этегине, жеңине жана жакасына жайгаштырылган. Ал тагдырдын колдоочу кудайынын символдору, урук, дарак жасалгалары, туулган күнүнүн коргоочусу, жер (кайрадан жердин аялдык символдорунан айырмаланат) жана аялдардын кол өнөрчүлүгү менен корголгон. Саймаларда түшүмдүүлүктүн символдорунун образдары, жаштарда аскердик символдор пайда болгон. Эркек балдарды коргогон негизги символдор: күн символдору, тотемдик жаныбарлардын сүрөттөрү, туулган күндөгү меценат уруусу жана меценат руху жана эркектердин кол өнөрчүлүгү болгон. Коргоочу сайма бойго жеткенге чейин таралган болушу мүмкүн.

Славяндардын эң кеңири таралган кийими көйнөк болгон. Саймалуу көйнөктөр адам төрөлгөндөн өлгөнгө чейин сыйкырдуу ырым-жырымдарда колдонулган буюм болгон. Кийимге түшүрүлгөн саймалар бүгүнкү күнгө чейин сакталып калган архаикалык бутпарастык белгилерди жана символдорду камтыйт: «…кыздар тигүүсүндө эл миңдеген жылдар бою жашап келген ошол эски, демек кымбат ишенимдин ыйык символдорун билүү. жыл, калк үчүн бирдей мааниге ээ болгон» [4, б. 808].

Ошентип, көйнөктүн жашы саймалардын көлөмүнө жараша аныкталды. Мисалы, 19-кылымга чейин балдардын кийимдери бир көйнөктү чагылдырган. Бул көйнөк оройураак кездемеден тигилип, кыздын көйнөгүнөн айырмаланып, өтө азыраак кооздолгон.

Балалыктын идеясы, анын образы коомчулуктун кичинекей мүчөсүнүн жашоосунун бир баскычынан экинчисине өзгөрдү. Бул өткөөлдөр кайра кийгизүү менен бекемделди - ага башка кийимдерди кийгизип, анын жаңы кызмат ордуна ылайык келген белгилер жана символдор менен кооздолгон. Ошентип, пластикалык денеси бар, бара-бара чыңдалып, иш жүзүндө башка дүйнөдөн жаралган жаңы төрөлгөн бала жаңы сапатта - уруктун гана эмес, ата-эненин өнөрүнүн келечектеги мураскери катары жана жыныстык жетилүүнүн башталышы жана өтүшү менен түзүлгөн. инициациядан кийин, ал башка жаш категориясына кирип, коомчулуктун толук укуктуу мүчөсү болуп калды …

Саймачылыктын белгилери жана символдору, бир жагынан, бала турган жашоонун чыйырында турган жерге жараша белгилүү бир тумар катары кызмат кылса, экинчи жагынан бул жерди аныктоочу белги катары кызмат кылган. Баланы чоңоюу жолунда коштогон негизги белгилер жана белгилер табият кубулуштарын чагылдырган жана адамдарга ишеним аркылуу жашоого керектүү сапаттарды берген кудайлар менен байланышкан, ошондой эле анын ата-энесинин эмгек функциялары менен байланышкан белгилер жана белгилер болгон. тукум улоо.

Көпчүлүк заманбап адамдар өлкөнүн байыркы тарыхы менен байланышкан Slavic символикасынын тышкы жагы менен тартылат. Белгилүү бир белгилерге жана белгилерге таандык сыйкырдуу касиеттерге ээ болууну каалап, адамдар саймачылыктын терең, ыйык маанисин түшүнүшпөйт, ал бир доордон экинчи доорго өтүүдө өзгөрүп, андагы бизди байланыштырган коддорду сиңирип, өздөштүрүп алышпайт. элдик маданият менен.биздин тарыхыбыз, жоголгон «заман байланышын» чыңдабай.

Москвитина Ольга Александровна. Психология илимдеринин кандидаты, доцент. ФСБСИ "ПИ РАО" - "Россия билим берүү академиясынын психологиялык институту" федералдык мамлекеттик бюджеттик илимий мекемеси. Москва.

Адабият

1. Амброз А. К. Архаикалык типтеги орус дыйкан саймаларынын символизми жөнүндө // Советтик археология, 1966, № 1. - С. 61-76.

2. Белов Ю. А. Чыгыш славяндардын тарыхый реконструкциясы – Басмачы: Петр: Петербург, 2011. – Б.160

3. Берегова О. Славяндардын символдору. Басмачы: Диля, 2016 - 432-б.

4. Валькевич С. И. Орус сайма өнөрү көркөм маданияттын бир бөлүгү катары // Илим жана билим берүүнүн заманбап проблемалары. 2014. № 3. - С. 800-809.

5. Валькевич С. И. Орнаменттин символдору орус элдик кийимдеринде // Кубан мамлекеттик агрардык университетинин политематикалык тармак электрондук илимий журналы. - 2013. - № 92. - С. 1363-1373.

6. Выготский Л. С. Адамдын өнүгүү психологиясы. - М.: Басма үйүнүн мааниси; Эксмо, 2005.-- 1136 б.

7. Гринкова Н. П. Жынысы жана жашы боюнча бөлүнүүгө байланыштуу жалпы калдыктар (Орус кийиминин материалдарынын негизинде) // Советтик этнография, №2, 1936. – 21-54-б.

8. Ковальчук О. В. Маданий кодекс жана балалыктын концепциясы // Социосфера илимий изилдөө борборунун конференцияларынын материалдары. 2013. № 26. - S. 042-045.

9. Кутенков П. И. Yarga крест - ыйык Россиянын белгиси. Ярга жана свастика. - СПб.: Смольный институту, 2014.-- 743 б.

10. Кутенков П. И. Чыгыш славяндардын ырым-жырымдарында жана ордендеринде орус духунун закону. Иш. - М.: «Родович» басмасы, 2015. - 412 б.

11. Лобкова Г. В., Захарченко М. В. Элдик салттуу маданият билим берүү системасында / Китепте: Тарыхый-педагогикалык өлчөм билим берүүдөгү. // Ст. илимий-практикалык аймактар аралык конференциянын материалдары (май, 1998-ж.). СПб., 1999. - С. 61-70.

12. Лосев А. Ф. Байыркы символизм жана мифология боюнча очерктер. - М.: Наука, 1993.-- С. 635.

13. Мамычева Д. И. Балалык архаикалык хронотоптогу «Өткөөл мезгил» катары // Маданият таануунун аналитикасы. 2008. № 12. - С. 54-58.

14. Панченко А. Орус салттуу маданиятындагы балдарга болгон мамиле // Отечественные записки. - 2004 - № 3. - С. 31-39.

15. Победаш И. Н., Ситников В. И. Элдик чыгармачылык жана маданий бүтүндүк. Аксиологиялык аспект // Славян маданияттарынын жарчысы. 2014. № 3 (33). - S. 90-103.

16. Римский В. П., Ковальчук О. В. Баланын жана балалыктын образдарын изилдөөдө субкультуралык методология // Известия ТулГУ. Гуманитардык илимдер. 2010. № 2. - С. 13-20.

17. Сухомлинский В. А. Тандалган чыгармалары: 5 томдукта / Редакция.: Дзеверин А. Г. мектеп, 1979 - 1980. Т. 5. Макалалар. 1980.-- 678 с.