Айымдар, Ладос, Айымдар

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Акыркы өзгөртүү: 2023-12-16 16:10

Салт боюнча, бул "алакан" бурмаланган "алакан" деп эсептелет. Чынында, бала бакча менен коштолгон жөнөкөй оюн чындап эле алаканды камтыйт окшойт, андыктан баары логикалуу. Бирок, орус тилиндеги "пальма" деген сөз салыштырмалуу жаш, мурда башкача айтылчу - "долон" (элге белгилүү эски орусча "Кол" менен салыштырыңыз).

Ал азыр да украин жана белорус тилдеринде окшош угулат. Ырдын өзү дагы бир топ убакыттан бери бар жана бардык версияларында атайын "сүйүктүүлөр" жөнүндө айтылат.

Көрсө, “алакандардын” буга эч кандай тиешеси жок экен.

«Ладушки» деген сөздүн өзүндө славян тилиндеги -ушк- суффикси бар, ал сөздөргө кичирейтүүчү-сүйкүмдүк түс берет. Айталы: "баба" - "баба", "баба" - "байбиче", "балдар" - "балдар". Ошентип, "LADUSHKi" "Лада (Лада)" бир азыраак нерсе.

Бул эмне деген сөз?

Орус фольклорунан, жада калса хроникаларынан да жолуктурабыз. Аларда «фрет» же «ладо» сөзү аялга же күйөөгө, кээде колуктуга же күйөөгө карата колдонулат. Ошол эле сөз прото-славяндык бутпарастардан. Дал ошондо Лада деген сулуу кудайы бар болчу (жана абдан урматташкан). Ал сүйүү жана үй-бүлөлүк жыргалчылык үчүн жооптуу болгон, ошондуктан анын аты үйлөнүү үлпөтүнүн унутулуп калган аты менен да сакталып калган - "Ладина", жана үй-бүлөлүк бакыттын кадимки аталышында - "Ладин".

Айымдар, Ладо, Айымдар, Сен кайда элең? - чоң энемдикинде.

Эгерде? - Кошка.

Эмне ичтиң? - Минт.

- Макаров, Михаил Николаевич, Орус легендалары, ред. 1838

Фольклорист Михаил Макаров (1785 / -1847) "Ладо" сөзүндө славяндардын түндүк кудайы Ладага (Ладо) кайрылууну тааныган. Александр Афанасьев (1826-1871) белгилеген: кудай Лад (же Ладо) Лада кудайынын эркек образы болгон.

Бул бала бакчанын эң кеңири таралган варианты:

- Макул макул!

- Сен кайда элең?

- Чоң энемдикинде.

- Эмне жедиң?

- Кошка.

- Эмне ичтиң?

- Минт.

Кашка майы, Таттуу кайнатуу

Жакшы чоң эне, Ичтик, жедик

Биз үйгө учуп кеттик

Алар башына отурушту, Айымдар ырдай башташты!

Бул жөнөкөй көрүнгөн балдар бакчасынын рифмасынын маанисин түшүндүрүүдө эки семантикалык катарды ажыратууга болот.

Биринчи семантикалык катар

Этнографтар тирүү байбичеге барса (бул чындык эмес), үй-бүлөгө, б.а. каза болгон туугандарына сыйынуу аземине барышкан деген пикир бар. Демек, ботко менен ботко: ушул күнгө чейин ритуалдык ботко (коливо) эскерүү кечесинде желет, ал эми «маш» өзгөргөн - эскерүү же көрүстөндө бир стакан арак же шарап ичилет. Ошондой эле бул гипотезанын пайдасына кызыктай "учту, башына отурду" - биз славяндардын ишеними боюнча, Выри / Ирийге учуп келген канаттуулар түрүндө пайда болгон алардын ата-бабаларынын рухтары жөнүндө сөз болуп жатат.

Бала менен "макул" ойноп, энеси аны үй-бүлө менен жана ата-бабаларга сыйынуунун каада-салты менен тааныштырган, ал кичинекей адам кичине чоңойгондо сөзсүз катышат.

Бул жагынан алганда, бул семантикалык катар христиан дининин министринин оозу менен кандайча айтылганы кызык:

Экинчи семантикалык катар

Кээ бир булактардан Лада үч "аял" кудайынын катарына киргендигин түшүнүүгө болот - төрөттөгү аялдар (эмгектеги аялдар). Мындай жөнөкөй көрүнгөн атка карабастан, толгоодогу аялдар такыр эле майда кудайлар эмес; алар кем эмес жооп беришти - бүт аалам үчүн! Ал эми Лада жөн гана үй-бүлөлөргө ылайыктуу эмес - эркек менен аялдын сүйүүсүнөн улам, ал дүйнөлүк гармонияны түзүп, сактап калган.

Бутпарастардын дүйнө таанымында Лада-кудай чагылдырылган жана сүйүү бардык эркектер менен аялдардын кайталанган. Жана алар анын окшоштуктары болуп калышты - перделер. Ошентип, алар чакырылды. «Тарба» деген сөз «бала», «бала» деген мааниде да жолуккан, бирок ал бир топ аз кездешкен.

Демек, биздин “макул” түгөйлөр, күйөө бала менен келин.

Келечектеги жубайлар кандай байбичеге барышат?

Сыягы, бул түпкү эне – биздин жубайлардын ата-энелеринин биринин апасы – «жөнөкөй байбиче», «тукум» дегенди билдирет окшойт. Биздин ата-бабаларыбыз чоң үй-бүлөдө жашашкан - бул үй-бүлөдө апа-ата-балдар гана эмес, таеже-таякелер, бир туугандар жана жеңелер… жетинчи муунга чейин! Убакыттын түпкүрүндө бул үй-бүлө эң биринчи туугандарын - ата-бабаларды камтыган. Албетте, алар көптөн бери башка дүйнөдө болушкан, бирок бул жерде алардын ордун алмаштыруучулары - алардын өкүлдөрү болгон. Ал эми, эреже катары, бул аял, анын үстүнө, улгайган жана көп балалуу болгон.

Эмне үчүн аял? Анткени ата-бабанын эстелигин төрөп, жарык дүйнөгө алып келген аял болбосо, ким сакташы керек.

Эмне үчүн карыган? Анткени өткөн жылдар акылмандык менен тажрыйба алып келди.

Эмне үчүн чоң? Аял өзү көп бала төрөгөндүктөн, төрөттүн күчүн өзүндө алып жүргөн, аны башкалар менен бөлүшө алган.

Мындай аял чындап эле "жалпы байбиче" болуп калды - бардыгынын улуу жана урматтуу тууганы. Ал көп учурда кландын башкы ыйык кызмат кылуучу болуп иштеген. Жана кем эмес - акушеркалар.

Бекеринен: толгоодогу аял жан дүйнөсү менен жан дүйнөсүнүн ортосундагы эшикти “ачкан”; төрөт жарым-жартылай ыйык окуя болгон. Ал эми мындай маселеде өткөн жылдардагы билими, тажрыйбасы бар даанышман (бир нече жолу төрөгөн) аял болбосо, башка ким жардам бере алат! Бул дээрлик салтанат болуп саналат жана анда ал дин кызматчы, жардамчы жана жол көрсөтүүчү болуп саналат.

Тиги дүйнөгө "тийүү" менен акушерка балдарды төрөп берүүгө жардам берип, өзү ыйык күчтөрдүн запастарын алып жүргөн. Демек, ал аларды бөлүшө алат - балдар менен Лада-келинди берүү.

Ошентип, келечектеги үй-бүлө үчүн акушеркага баруу, андан берешен белек алуу - келечектеги балдардын убадасын алуу абдан логикалык болду.

Чоң энесине барганда эмне кылышат? Алар ботко жеп, пюре ичишет.

Каша - байыркы убакта эле тамак-аш эмес, бул бүтүндөй алхимия

Биринчиден, дандан кайнатылат. Дан жерге түшөт («өлөт»), бирок бүчүр берет, андан кийин чоң бойго жеткен өсүмдүккө айланат - анын үстүндө дандар көп болгон кулактар өсөт. Ошентип, үрөн көптөгөн маанилери бар күчтүү символ. Бул жерде жашоонун салтанаты, кайра жаралуу, циклдүүлүк, көбөйүү-төрүмдүк идеясы.

Экинчиден, ботко алуу үчүн данды жок дегенде кайнатуу керек, б.а. суу менен оттун биримдигин камсыз кылуу - ошондой эле күчтүү жана көп кырдуу элементтер. Мындан тышкары, от өзүнчө бир кудай, эң урматтуулардын бири – Күндүн иниси, анын үстүнө ал асманда эмес, жерде, адамдардын жанында, ар бир очокто жашаган.

Үчүнчүдөн, боткого көбүнчө мөмөлөр (символизмде - дандын "жапайы" эквиваленти) жана "концентрацияланган күн", "кудайлардын азыгы" катары эсептелген бал кошулган.

Маш да жөн эле суусундук эмес

Дээрлик бардык диндерде (өзгөчө путпарасттыкка кирген диндерде) шыпаа, өмүрдү узартуучу, дем берүүчү, адамды кудайга теңеген ыйык суусундук бар.

Чогуу алганда, ботко менен брага абдан күчтүү кабарды алып жүрүштү: кудайлуулук менен байланышуу, төрөттү камсыз кылуу, жашоого күч топтоо жана кайра жаралуу убадасы …

Ошентип Келечектеги жубайлар уруктун башкы ыйык кызмат кылуучусуна барганда ыйык тамактан жеши таң калыштуу эмес. Бул аларга убактылуу кудайлардын жанында туруп, дени сак жана күчтүү балдардын төрөлүшүн камсыз кылуу үчүн зарыл болгон күчүнүн бир бөлүгүн алууга мүмкүндүк берет.

Ушунун фонунда ырдын акыркы сөздөрү маанисиз, атүгүл жаттай сезилет. Бирок бул андай эмес.

Славяндар ишенишкен: күзүндө канаттуулар кудайлардын асмандагы мекени болгон Ирийге көчүшөт. Убагы келгенде алар бейиштин дарбазасын ачып, Жазды чыгарышат – жаңы жыл келип, жашоо кайра жаралат.

Канаттуулар жылуулук алып келет, ошондуктан жазында адамдар өзгөчө ырым - чалууларды жасашкан. Бул учурда канаттуулардын фигуралары камырдан бышырылган, аларды көчөгө алып чыгышкан - аларды күнгө көрсөтүп, аларды жогору көтөрүшкөн (уюлдарга же жөн эле башына). Жана ошол эле учурда алар чакырган сөздөрдү ырдашты - алар чакырышты. Чыныгы канаттуулар алардын окшоштугун көрүп, кээ бир туугандары келип калды деп ойлоп, аларга шашышат – жаз келет.

Ырчылар жазга байланыштуу календарлык циклдин ырым-жырымдарына кирет. Бирок үйлөнүү үлпөттөрү да жазга тиешелүү болгон. Тагыраагы, жазында жубайлар издеп, кудалашып, болочок той тууралуу сүйлөшүп, «сүйүү оюндарын ойношчу». Ооба, ооба, дал ошол эле нерсе: бул иш-аракеттер бузукулук болгон эмес; эл асылдуулуктун күчүн жер менен бөлүшүп, андан өздөрү алышкан.

Ырымдар жазга, жылуулукка, жашоого чакырган бир ырымга айкалыштырылышы мүмкүн. Анын катышуучулары жашоонун күчүн кабыл алып, ага жүз эселеп бере ала тургандар – жаш кыздар менен балдар экени абдан логикалык эле. Алар Ладаны чагылдырып, канаттууларды чакырып, кландын башкы чиркөөсүнүн ыйык боткосун жешишти жана ошону менен дүйнөнүн кайра жаралуусуна жана жаңылануусуна салым кошушту.