Бакыт кыймылы. Популярдуу дарылар маданиятты кантип түзөт

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Акыркы өзгөртүү: 2023-12-16 16:10

20-кылымда гана адамзат баңги затынын бир нече түрлөрү менен ооруп калууга жетишти - кылымдын башында морфинге болгон көз карандылыкты кокаин жана героин менен дарылоо идеясы пайда болгон, ал эми кылымдын ортосунда алар LSD жана барбитураттарды колдонуу менен коом менен жана өздөрү менен гармонияны таап, бүгүнкү күндө эффективдүүлүктү арттыруучу заттар согуш жолуна жана когнитивдик жөндөмдүүлүктөргө чыкты.

Баңгизаттарга болгон көз карашын Олдос Хакслидей кескин өзгөрткөндөр аз. 1894-жылы Англиянын жогорку коомчулугунун үй-бүлөсүндө төрөлгөн Хаксли 20-кылымдын башында "баңгизаттарга каршы согушта" бир нече жылдын ичинде эки өтө популярдуу заттарга тыюу салынган: кокаин, немис фармацевтикалык компаниясы Merck морфинге көз карандылыкты дарылоо үчүн саткан.., жана героинди немецтик «Байер» фармацевтикалык компаниясы ушул эле максатта саткан.

Бул тыюу салуулардын убактысы кокусунан болгон эмес. Биринчи Дүйнөлүк Согуштун алдында саясатчылар жана гезиттер Том Метцердин «Туулган жер» китебинде айтылгандай, кокаинди, героинди жана амфетаминдерди кыянаттык менен пайдалануу «немис ойлоп табуусунун кулуна айланганын» көрсөткөн «баңгилердин» айланасындагы истерияны курчутуп жиберишти. Героин жана допингди шайтандаштыруу (1998).

Согуштар аралык мезгилде евгеника өнүккөн, ал Адольф Гитлердин жана Хакслинин агасы, ЮНЕСКОнун биринчи директору, евгеника боюнча атактуу чемпион Жулиандын оозунан угулган. Олдос Хаксли бийликтер баңгизатты мамлекеттик көзөмөлдүн абийирсиз каражаты катары колдоно баштаса эмне болорун элестеткен. «Кайраттуу Жаңы дүйнөдө» (1932) ойдон чыгарылган баңги заты массага, аларды унчукпай кубаныч жана канааттануу абалында кармап туруу үчүн берилген («Христианчылыктын жана ичкиликтин бардык жакшы жактары – алардын бир дагы минусу жок» деп жазган Хаксли); ошондой эле китепте мескалинге бир нече шилтемелер бар (роман жаралып жатканда, ал жазуучу тарабынан сыналган эмес жана анык тарабынан жактырылган эмес), бул китептин каарманы Линданы келесоо жана жүрөк айланууга жакын кылат..

"Келечектин диктатурасы эркиндикти тартып алуунун ордуна, адамдарга химиялык жактан жаралган бакыт тартуулайт, ал субъективдүү деңгээлде азыркыдан айырмаланбайт", - деп жазган Хуксли кийинчерээк The Saturday Evening Post гезитинде. - Бактылуулукка умтулуу адамдын салттуу укуктарынын бири. Тилекке каршы, бакытка жетүү адамдын башка укугу – эркиндик укугу менен шайкеш келбейт окшойт”. Хакслинин жаш кезинде катуу баңгизат маселеси саясат менен ажырагыс байланышта болгон жана саясатчылардын жана популярдуу гезиттердин көз карашы боюнча кокаинди же героинди колдоону айтуу дээрлик нацисттик Германияны колдоону билдирген.

Бирок андан кийин, 1955-жылы Рождество түнүндө - "Brave New World" жарык көргөндөн 23 жыл өткөндөн кийин - Хаксли LSDдин биринчи дозасын ичкенде, баары өзгөрдү. Ал сүйүндү. Тажрыйба аны "Бейиш жана Тозок" (1956) эссесин жазууга шыктандырган жана ал дарыны акыл-эсти өзгөртүүчү заттардын терапиялык пайдасын ачык жактаган жана жактаган Тимоти Лириге киргизген. Убакыттын өтүшү менен Хаксли Лиринин хиппи саясатына кошулду - Ричард Никсондун президенттик өнөктүгүнө жана Вьетнам согушуна идеологиялык каршылык - анын ушул сыяктуу зат менен болгон оң тажрыйбасынын аркасында.

«Аралда» (1962) Хакслинин каармандары утопияда (Кайраттуу Жаңы Дүйнөдө берилген дистопияда эмес) жашап, психоактивдүү заттарды алуу менен тынчтыкка жана гармонияга жетишишет. Brave New World'де баңгизаттар саясий башкаруунун каражаты катары колдонулса, аралда тескерисинче, дары катары иштешет.

Хакслинин көз карашын диктатордук башкаруунун куралы катары баңгизаттардан саясий жана маданий кысымдардан качуунун жолуна өзгөртүүнү эмне менен түшүндүрүшү мүмкүн? Чынында эле, кененирээк айтсак, эмне үчүн баңги заты бир убакта жалпысынан жек көрүндү болуп, экинчи учурда интеллигенция тарабынан макталган? Сиз дээрлик жок болуп, көп жылдардан кийин (мисалы, кокаин) кайра пайда болгон айрым дарылардын популярдуулугунун болжол менен он жылдык өсүшүн байкаган жоксузбу? Баарынан маанилүүсү, баңги заттар кантип жок кылды же тескерисинче, маданий чектерди түздү? Бул суроолорго жооптор дээрлик бардык заманбап тарыхка түс берет.

Баңгизатты колдонуу биз жашап жаткан маданияттар үчүн эффективдүү катаал терезеге ээ. Өткөн кылымда айрым баңгизаттардын популярдуулугу өзгөрдү: 20-30-жылдары кокаин жана героин популярдуу болгон, 50-60-жылдары LSD жана барбитураттар менен алмаштырылган, 80-жылдары кайрадан экстази жана кокаин, ал эми бүгүнкү күндө - Adderall жана Modafinil жана алардын олуттуу туундулары сыяктуу өндүрүмдүүлүктү жана когнитивдикти жогорулатуучу заттар. Хакслинин көз карашы боюнча, биз белгилүү бир убакта ичкен дары-дармектер маданий доорго көп тиешеси болушу мүмкүн. Маданиятка ылайыктуу дарыларды колдонуп, ойлоп табабыз.

Өткөн кылымда биздин маданиятыбызды калыптандырган баңги заттар, ошондой эле ар бир муун эң көп каалаган жана сагынган нерселерди түшүнүүгө жардам берет. Ошентип, учурдагы дарылар трансценденталдык рухий тажрыйбага, өндүрүмдүүлүккө, көңүл ачууга, эксклюзивдүүлүккө же эркиндикке болгон каалоо болобу, жоопту талап кылган маданий суроого багытталган. Бул жагынан алганда, биз кабыл алган дарылар биздин эң терең каалоолорубуздун, кемчиликтерибиздин, биз жашап жаткан маданиятты жараткан эң маанилүү сезимдерибиздин чагылышы катары иш-аракет кылат.

Түшүнүктүү болуш үчүн, бул тарыхый изилдөө негизинен психоактивдүү заттарга, анын ичинде LSD, кокаин, героин, экстази, барбитураттар, тынчсызданууга каршы дарылар, опиаттар, Adderall жана ушул сыяктууларга багытталган, бирок ибупрофен сыяктуу сезгенүүгө каршы дарыларга же парацетамол сыяктуу ооруну басаңдатуучу дарыларга эмес.. Акыркы дарылар акыл-эсти өзгөртүүчү заттар эмес, ошондуктан бул макалада чоң роль ойнобойт (англис тилинде дарылык да, психоактивдүү да заттар "баңги" деген сөз менен белгиленет. - Ред.).

Талкууланган заттар мыйзамдын (бирок субстанцияга тыюу салуунун өзү анын маданияттын белгилүү бир учуру үчүн негизги болуп калуусуна тоскоол болбойт) жана класстын (төмөнкү социалдык катмар керектеген зат андан кем эмес) чектерине да тийет. жогорку класстар жактырган заттарга караганда маданий жактан актуалдуу, бирок акыркылары жакшыраак сыпатталат жана артка караганда "жогорку маданий мааниге ээ" катары каралат). Акыр-аягы, каралып жаткан заттардын категориясы терапиялык, медициналык жана рекреациялык максаттарга багытталган.

Ошол замандын маданиятына туура келген баңгизаттарды кантип жаратып, популярдуу кылып жатканыбызды түшүнүү үчүн, мисалы, кокаинди алалы. 20-кылымдын башында кеңири жеткиликтүү болгон кокаинди Британияда 1920-жылы жана эки жылдан кийин АКШда бекер таратууга мыйзамдуу түрдө тыюу салынган. «Кокаиндин 19-кылымдын аягындагы эбегейсиз популярдуулугу анын «күчтүү эйфориялык эффекти» менен байланыштуу», - дейт Стюарт Уолтон, «мастыктын теоретиги», «Анын сыртында: мастын маданиятынын тарыхы» (2001) китебинин автору. Кокаин, Уолтон мындай деди: "Викториандык нормаларга каршы туруу маданиятын, катуу этикетти, адамдарга "модернизациянын жаңы доорунда, социал-демократиялык кыймылдын күчөшүндө" уруксат берилген нерселердин бардыгын жактоого жардам берди.

Виктория морализми жеңилип, социалдык либертаризм популярдуулукка ээ болуп, Экинчи Дүйнөлүк Согуштан кийин антиклерикалдык колдоочулардын саны кескин көбөйдү, Америка жана Европа кокаинди унутуп калышты. Албетте, жаңы маданий маселелерди чечүү үчүн кокаин керек болгон 1980-жылдарга чейин. Уолтон муну мындайча түшүндүргөн: «Анын 1980-жылдарга кайтып келиши карама-каршы социалдык тенденцияга негизделген: Рейган менен Тэтчердин доорунда ишкердик өзүмчүлдүктүн кайра жанданышын белгилеген финансылык капиталдын жана биржалык сооданын талаптарына толук баш ийүү».

Баңги заты маданий суроолорго (же көйгөйлөргө) жооп болуп калганынын дагы бир мисалы 1950-жылдары барбитураттарга көз каранды болуп калган Американын чет жакаларынан келген аялдарга тиешелүү. Калктын бул катмары азыр Ричард Йейтс менен Бетти Фридандын айыптоочу китептери аркылуу белгилүү болгон караңгы жана эзүүчү шарттарда жашаган. Фридан «Аялдуулук сыры» (1963) китебинде жазгандай, бул аялдардын «үйдөн тышкары хоббиси жок» жана алар «жыныстык пассивдүүлүк, эркектин артыкчылыгы жана энелик мээримге кам көрүү аркылуу өзүн өзү ишке ашырат» деп күтүлгөн. Көңүлү чөккөн, чөгүп, толкунданып, алар туруштук бере албаган нормаларга ылайык келүү үчүн барбитураттар менен сезимдерин сездиришти. Жаклин Сюзанндын «Куурчактар өрөөнү» (1966) романында үч башкы каарман жеке чечимдерди жана өзгөчө социалдык-маданий чектерди чечүү үчүн стимуляторлорго, депрессияга жана уктатуучу дарыларга - өздөрүнүн «куурчактарына» таяна башташкан.

Бирок рецепт боюнча дары чечими панацея болгон эмес. Заттар ошол мезгилдин маданий маселелерин оңой чече албаганда (мисалы, америкалык аялдарга алардын жашоосунун көп кездешүүчү элементи болгон парализдик боштуктан кутулууга жардам берүү), альтернативдик заттар көп учурда мүмкүн болгон вариант болуп чыгат, көбүнчө бул жагдайга эч кандай байланышы жок көрүнөт.

Жуди Балабан 1950-жылдары, ал дагы отуз жашта эле, дарыгердин көзөмөлүндө LSD ала баштаган. Анын жашоосу идеалдуу көрүнгөн: Барни Балабандын кызы, Paramount Pictures компаниясынын бай жана кадыр-барктуу президенти, эки кыздын энеси жана Лос-Анжелестеги чоң үйдүн ээси, Марлондун өкүлү болгон жана аны менен дос болгон ийгиликтүү киноагенттин жубайы. Брандо, Грегори Пек жана Мэрилин Монро. Ал Грейс Келлини жакын досу деп эсептеп, Монакодогу падышалык үйлөнүү тоюнда колуктусу болгон. Канчалык жинди болсо да, жашоо ага ырахат алып келген жок. Анын сыймыктуу достору да ушундай сезишкен. Полли Берген, Линда Лоусон, Мэрион Маршалл - атактуу кинорежиссерлор жана агенттерге турмушка чыккан актрисалар - баары бирдей жашоого нааразы болгонуна нааразы болушкан.

Өзүн-өзү ишке ашыруу үчүн чектелген мүмкүнчүлүктөр, коомдун айкын талаптары жана антидепрессанттык дарыларга көз карашы начар болгондуктан, Балабан, Берген, Лоусон жана Маршалл LSD терапиясын башташкан. Берген 2010-жылы Vanity Fair журналына берген маегинде Балабан менен бөлүштү: "Мен образ эмес, адам болгум келди". Балабан жазгандай, LSD "сыйкырдуу таякчага ээ болуу мүмкүнчүлүгүн" берген. Бул антидепрессанттарга караганда бүгүнкү көйгөйлөргө күчтүү жооп болду. Балабандын маданий жактан четте калган көптөгөн замандаштары да ушундай сезимде болушкан: 1950-1965-жылдар аралыгында 40 000 адам LSD терапиясын алганы белгилүү. Бул мыйзам чегинде болгон, бирок аны менен жөнгө салынган эмес жана бул ыкманы сынап көргөндөрдүн дээрлик бардыгы анын натыйжалуулугун жарыялашкан.

LSD шаар четиндеги кожойкелердин гана эмес, гейлердин жана кооптуу эркектердин да муктаждыктарын канааттандырды. Сүйкүмдүү Рэндольф Скотт жана беш башка аялдын мурдагы күйөөсү менен бир нече жыл жашаган актер Кэри Грант ар бири беш жылдан бери (негизинен ал Скотт менен чогуу жашаган) LSD терапиясынан да кутулууну тапты. Эгерде ал ачык эле гомосексуал болуп кетсе, Гранттын актёрдук карьерасы талкаланмак; Ошол учурдагы көптөгөн үй кожойкелери сыяктуу эле, ал LSD абдан зарыл болгон розеткаларды, сексуалдык каалоолордун азабын сублимациялоонун бир түрүн камсыздаганын тапты. Ал 1959-жылы бир аз жаап-жашырылган интервьюсунда: «Мен өзүмдүн шылтоомдон бошонгум келди», - деди. Психиатры менен ондон ашык LSD терапиясына катышкандан кийин Грант: "Акыры мен аз жерден бакытка жеттим" деп мойнуна алды.

Бирок адамдар дайыма эле маданий муктаждыктарын канааттандыра ала турган дарыларды издешпейт; кээде бар болгон дары-дармектерди сатуу максатында маданий проблемалар жасалма турде тузулет.

Бүгүнкү күндө, Ritalin жана Adderall көңүл жетишсиздигинин гиперактивдүүлүк бузулушун (ADHD) дарылоо үчүн абдан популярдуу дары болуп саналат. Алардын кеңири таралышы ADHD диагноздорунун санынын олуттуу өсүшүнө алып келди: 2003-2011-жылдар аралыгында АКШда СДВГ диагнозу коюлган мектеп окуучуларынын саны 43% га өскөн. Акыркы сегиз жылдын ичинде ADHD менен ооруган америкалык мектеп окуучуларынын саны кескин көбөйгөндүгү кокустук эмес: Риталин менен Аддераллдын көбөйүшү, ошондой эле компетенттүү маркетинг диагноздордун санынын көбөйүшүнө алып келди.

Лорин Слейтер Open Skinner's Box (2004) китебинде: «Жыйырманчы кылымда депрессия, ошондой эле PTSD жана көңүлдүн жетишсиздигинин гиперактивдүүлүк оорусунун диагностикасы олуттуу өскөн» деп жазат. "Коомдун кабылдоосуна жараша конкреттүү диагноздордун саны көбөйөт же азаят, бирок аларды белгилөөну улантып жаткан дарыгерлер, балким, бул чөйрөдө айтылган психикалык бузулуулардын диагностикалык жана статистикалык колдонмосунун критерийлерин дээрлик эске алышпайт."

Башка сөз менен айтканда, заманбап дары өндүрүүчүлөр өз көйгөйлөрүнө жооп боло турган дарыларды сатуу үчүн адамдар азыраак көңүл буруп, депрессияга кабылган коомду түзүштү.

Ошо сыяктуу эле, алгач менопауза учурундагы ыңгайсыздыкты басаңдатуунун каражаты катары кызмат кылган жана аялдардын гормонунун деңгээлин жасалма түрдө жогорулатуу үчүн мурда эстрогендер жана кээде прогестерондор берилген гормон алмаштыруучу терапия (HRT) азыр трансгендердик жана андроген алмаштыруучу терапияны камтыгандай кеңейтилген. бул теориялык жактан эркектердин картаюу процессин жайлатышы мүмкүн. Баңгизаттардын чөйрөсүн тынымсыз кеңейтүүгө болгон бул умтулуу жана аларга болгон муктаждык маданияттын заманбап дары-дармектер тарабынан кандайча түзүлгөнүнө (жана күчөтүлгөнүнө) ылайык келет.

Албетте, себеп-натыйжа байланыштары эки тарапка тең багытталышы мүмкүн. Маданий маселелер кээ бир дарылардын популярдуулугун жогорулата алат, бирок кээде популярдуу баңги заттарынын өзү биздин маданиятыбызды түзөт. Экстазинин популярдуулугунун туу чокусунда турган жаркыраган маданияттын гүлдөшүнөн көңүлдүн жетишсиздиги жана когнитивдик жетишсиздик үчүн дарылардан пайда болгон гипер өндүрүмдүүлүк маданиятына чейин химия менен маданияттын ортосундагы симбиоз ачык көрүнүп турат.

Бирок баңгизаттар маданияттын муктаждыктарына жооп берип, нөлдөн баштап маданиятты түзө алат, бирок эмне үчүн бир нерсе болуп, экинчиси эмес, жөнөкөй түшүндүрмө жок. Эгерде рейв маданияты экстаздан жаралса, бул экстази маданий суроо-талапка жооп берди дегенди билдиреби, же жөн эле экстази бар жана анын айланасында рейд маданияты гүлдөп калганбы? Сызыкты оңой эле бүдөмүктөйт.

Гуманитардык илимдерде сөзсүз түрдө бир жыйынтык бар: адамдарды категорияга бөлүү укмуштуудай кыйын, анткени белгилүү бир касиеттер топко ыйгарылгандан кийин, адамдар өзгөрүп, баштапкы берилген параметрлерге туура келбейт. Илим философу Ян Хакинг бул үчүн цикл эффектиси деген терминди ойлоп тапкан. Адамдар "буталарды жылдырып жатышат, анткени биздин изилдөөлөр аларга таасир этет жана аларды өзгөртөт", - деп жазат Хакинг Лондондогу китептердин баяндамасында. "Алар өзгөргөндүктөн, аларды мурункудай типтеги адамдарга кошууга болбойт."

Ошол эле дары-дармек менен маданияттын ортосундагы мамилеге да тиешелүү."Колдонуучунун мээсине жана акылына таасир этүүчү дары ойлоп табылган сайын, ал изилдөөнүн объектисин - баңги заттарды колдонгон адамдарды өзгөртөт", - деди Генри Коулз, Йель университетинин медицина тарыхы боюнча ассистенти. Демек, баңгизат маданияты идеясы кандайдыр бир мааниде туура, ошондой эле маданияттар өзгөрүп, дарылар толтура турган аткарылбаган каалоолор менен муктаждыктардын боштугун түзө алат.

Мисалы, барбитураттарды жана башка дарыларды колдонгон америкалык кожойкелерди алалы. Бул көрүнүштүн стандарттуу жана жогоруда айтылган түшүндүрмөсү, алар маданий жактан кысымга алынган, бекер болгон эмес жана бөтөнчүлүк абалын жеңүү үчүн баңгизаттарды колдонушкан. LSD жана кийинчерээк антидепрессанттар катуу маданий коддорго жооп жана эмоционалдык кыйынчылыктарды өз алдынча дарылоонун каражаты болгон. Бирок Коулз "бул дарылар да белгилүү бир популяцияларды эске алуу менен жаратылган жана акыры алардан жаңы типтеги үй кожойкеси же жаңы типтеги жумушчу аял пайда болот, алар бул дарыларды ушундай жашоону мүмкүн кылуу үчүн колдонот" деп эсептейт. Кыскасы, Коулздун айтымында, "эзилген үй кожойкесинин образы аны таблеткалар менен дарылай билүүнүн натыйжасында гана пайда болот".

Бул түшүндүрмө баңги заттарды өткөн кылымдын маданий тарыхынын борборуна жөнөкөй эле себеп менен коёт: эгерде баңги заттар маданий чектөөлөрдү жаратып, баса белгилей алса, анда баңги заттар жана аларды өндүрүүчүлөр «заказ боюнча» бүтүндөй социалдык-маданий топторду түзө алышат (мисалы, "депрессияланган үй кожойкеси" же "Уолл-стриттеги гедонист кокаин жыттап жаткан"). Маанилүү нерсе, бул маданий категорияларды түзүү ар бир адамга тиешелүү, ал тургай белгилүү бир доордун популярдуу баңгизатын колдонбогон адамдар да алардын маданий таасиринде болушат. Бул учурда себептүүлүк түшүнүксүз, бирок ал эки тарапка тең иштейт: баңги заттар маданий талаптарга жооп берип, алардын айланасында маданияттардын пайда болушуна мүмкүндүк берет.

Заманбап маданиятта, балким, баңги заттар жооп бере турган эң маанилүү суроо – бул экономика боюнча Нобель сыйлыгынын лауреаты Александр Саймон белгилегендей, заманбап “көңүл экономикасынын” натыйжасы катары концентрация жана өндүрүмдүүлүк маселелери.

Нарколепсияны дарылоо, аз уктап жана узак иштөө үчүн иштелип чыккан модафинилди колдонуу жана ушул сыяктуу себептерден улам Adderall жана Ritalin сыяктуу башка жалпы ADHD дарыларын кыянаттык менен пайдалануу бул маданий талаптарга жооп берүү аракетин чагылдырат. Аларды колдонуу кеңири жайылган. 2008-жылы Nature сурамжылоосунда сурамжылоого катышкан ар бир бешинчи адамдын жашоосунун кайсы бир мезгилинде когнитивдик жөндөмдүүлүктөрүн жакшыртуу үчүн баңгизаттарды колдонуп көрүшкөн деп жооп берген. 2015-жылдагы The Tab расмий эмес сурамжылоосуна ылайык, баңги заттарды колдонуунун эң жогорку көрсөткүчтөрү жогорку окуу жайларда кездешет, Оксфорд университетинин студенттери бул дарыларды Улуу Британиянын башка университеттеринин студенттерине караганда көбүрөөк колдонушат.

Бул таанып-билүү жөндөмдүүлүгүн жогорулатуучу дарылар "эки тараптын тең ишинин маанисиздигин жашырууга" жардам берет, - дейт Уолтон. "Алар керектөөчүнү экстремалдык толкундануу абалына айдап, ошол эле учурда бул толкундануу ага анын жумуштагы ийгилигинин аркасында келерин ынандырат."

Бул жагынан алганда, заманбап популярдуу дары-дармектер адамдардын иштөөсүнө жана алардын өндүрүмдүүлүгүн жогорулатууга гана жардам бербестен, алардын өзүн-өзү сыйлоосун жана бактылуулугун эмгекке көбүрөөк көз каранды кылууга мүмкүндүк берет, анын маанисин күчөтөт жана ага жумшалган убакытты жана күч-аракетти актайт. Бул дары-дармектер колдонуучулардын көңүлүн жакшыраак топтоп, аз уктоого мүмкүнчүлүк берүү менен гана эмес, ошондой эле аларга өздөрү менен сыймыктанууга негиз берүү менен натыйжалуулукту жана өндүрүмдүүлүктү жогорулатууга болгон маданий суроо-талапка жооп беришет.

Өндүрүмдүүлүктүн маданий императивинин экинчи жагы күнүмдүк жашоодо эс алуунун жеңилдигине жана ыңгайлуулугуна болгон суроо-талапта чагылдырылат (Uber, Deliveroo ж.б.)- "Бинауралдык согуулар" сыяктуу эффективдүү псевдодары менен канааттандырылган каалоолор жана башка жаратууну өзгөртүүчү үндөр жана Интернетте оңой табууга мүмкүн болгон "дарылар" (бинауралдык кагылышууларда, сиз мискейди киргизген мелодияларды уга аласыз) угуучуну "өзгөчө аң-сезимдин абалына" алып келет). Бирок, эгерде заманбап дарылар биринчи кезекте көңүл экономикасынын маданий талаптарына жооп берсе - концентрация, өндүрүмдүүлүк, эс алуу, ыңгайлуулук - анда алар өзүң болуу деген эмнени билдирерин түшүнүүнү да өзгөртөт.

Биринчиден, биз азыр баңгизаттарды колдонуу өзүбүзгө болгон түшүнүгүбүздүн өзгөрүшүн көрсөтүп турат. Чектелген убакытка же белгилүү бир көйгөйлөрдү чечүү үчүн бир жолку кабыл алынган "сыйкырдуу таблеткалар" деп аталган дарылар өз ордун тынымсыз кабыл алынышы керек болгон антидепрессанттар жана тынчсыздануу таблеткалары сыяктуу "туруктуу дарыларга" бошотту.

"Бул эски модельден олуттуу өзгөрүү", - дейт Коулз. - Мурда мындай болчу: «Мен Генримин, мен бир нерсе менен ооруп калдым. Таблетка мага кайра Генри болууга жардам берет, анан мен аны ичпейм." Ал эми азыр болсо "Мен таблеткаларды ичкенде гана Генримин" дегендей. Эгер 1980, 2000 жана бүгүнкү күндө карасак, мындай баңгизаттарды колдонгондордун үлүшү өсүп, өсүп жатат».

Туруктуу дарылар адамдан кийинки абалга жетүү үчүн баңгизатты колдонуудагы биринчи кадам болушу мүмкүнбү? Антидепрессанттарды жана башка неврологиялык дары-дармектерди күн сайын ичкендердин баары түшүнгөндөй, алар биздин ким экенибизди түп-тамырынан бери өзгөртпөйт, бирок биздин эң маанилүү сезимдерибиз бүдөмүк жана булуттай баштайт. Өзүң болуу – бул таблеткаларды колдонуу. Заттардын келечеги ушул жол менен кетиши мүмкүн.

Бул жерде кайра карап чыгууга татыктуу. Өткөн кылымда маданият менен баңгизаттын ортосунда тыгыз байланыш болгон, бул адамдар кыймылдагысы келген маданий багыттарды - козголоң, баш ийүү же бардык системалардан жана чектөөлөрдөн толук чыгууну көрсөткөн өз ара аракеттенүү. Бугунку жана эртецки эм-гектен эмнени каалап жаткан-дыгыбызга кылдаттык менен кароо бизге кандай маданий маселелерди чечууну каалап жатканды-гын тушунууге мумкундук берет. "Пасивдүү колдонуучу менен бир нерсе жасоонун салттуу дары модели, - дейт Уолтон, - кыязы, колдонуучуга таптакыр башка нерсе болууга мүмкүндүк берүүчү заттар менен алмаштырылышы мүмкүн".

Албетте, баңги заттарынын өзүнөн толугу менен кутулуу жөндөмү кандайдыр бир түрдө же тигил же бул формада салыштырмалуу кыска убакыттын ичинде ишке ашат жана биз баңги заттар жооп бере ала турган жана алар өздөрү сураган жаңы маданий суроолорго күбө болобуз.

Өткөн кылымдагы баңги заттарды колдонуунун үлгүлөрү бизге Уолл-стрит банкирлери менен депрессияга кабылган үй кожойкелеринен тарта студенттер менен адабиятчыларга чейин өздөрүнүн каалоолорун чагылдырган жана маданий муктаждыктарына жооп берген баңгизаттарды ичкен маданий тарыхтын кеңири катмарларынын укмуштуудай көрүнүшүн тартуулайт. Бирок дарылар ар дайым жөнөкөй жана туруктуу чындыкты чагылдырып келген. Кээде өзүбүздөн, кээде коомдон, кээде зеригүүдөн же жакырчылыктан качкыбыз келди, бирок дайыма качкыбыз келди. Мурда бул каалоо убактылуу эле: батарейканы заряддоо, турмуштун түйшүктөрүнөн жана муктаждыктарынан баш паанек табуу. Бирок акыркы убакта баңги затын колдонуу узак экзистенциалдык качуу каалоосун билдирет жана бул каалоо өзүн-өзү жок кылуу менен коркунучтуу чектелет.