Славяндардын флора жана фаунага байланыштуу ишенимдери

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Акыркы өзгөртүү: 2023-12-16 16:10

Мындан 100 жыл илгери эле дыйкандар бардык тирүү жандыктарды «таза» жана «таза эмес» деп экиге бөлүшкөн, алар көктөөнүн жалбырактары эмне үчүн титиреп, чөптөрдүн тилин кантип түшүнүүнү жыландын жардамы менен үйрөнүү керектигин түшүндүрүп беришкен. "Крамола" флора жана фауна менен байланышкан славян ишенимдери жөнүндө айтылат.

Өсүмдүктөр

Дүйнөлүк дарак - мифологиядагы борбордук образдардын бири. Славяндардын жана башка көптөгөн элдердин идеялары боюнча, дүйнөлүк дарактын таажы асмандагы, жогорку дүйнөгө кирет, тамырлары төмөнкү, жер астындагы дүйнөнү билдирет, ал эми сөңгөк - адам жашаган жер мейкиндигинин огу. Чыныгы дарактар адамдарды, жер астындагы рухтарды жана асман кудайларын бириктирүүчү таяк катары да кабыл алынган.

Эмен

Эмен славяндардын негизги дарагы болгон. Ал күн күркүрөгөн Перун кудайы менен байланышта болгон жана дүйнөлүк дарактын ишке ашырылышы деп эсептелген. Мүрзө үчүн эмен жыгачынан крест жана табыт катары кызмат кылган дөңгөчтүн өзү кесилген. Демек, "эмен бер" деген сөз, б.а., өлүү.

Славян фольклорунда эмен күч-кубат, ден соолук жана асылдуулук берүүчү адамдын дарагы болгон. Беларустун айылдарында жаңы төрөлгөн баланы жуунткандан кийин бала дарактай күчтүү болуп чоңоюш үчүн сууну эмен дарагынын түбүнө ыргытышкан. Оорулуу балдарды «эменди сүйрөп» дарылашкан: ата-энелер баланы чагылгандын жарыгы менен дарактын үстүндө калган тешиктен же чыгып турган тамырлардын астынан үч жолу бири-бирине өткөрүп бериши керек болчу. Воронеж губерниясында 19-кылымга чейин бул даракты урматтоо белгиси катары үйлөнүү үлпөтүнөн кийин эски эменди үч жолу айланып чыгуу салты сакталып келген.

Берч

Бир жуп эмен ургаачы кайың болгон. Кээ бирөөлөр өлгөн туугандарынын жандары Троицага кайың аркылуу келет деп ишенишсе, башкалары өлгөн кыздардын жаны даракка түбөлүккө кирет деп ишенишкен. Борбордук Россияда алар өлүп жаткан адам жөнүндө: "Ал кайың дарактарына барат" деп айтышкан. Берч Семик жана Үчилтикте - ата-бабаларды эскерүү күндөрүндө сыйланган. Бул жөрөлгө "кайыңды тармалдоо" деп аталчу: кыздар даракты ыр, тегерек бийлер үчүн кооздоп, андан кийин ардактуу конок катары көтөрүп, короолорду кыдырып чыгышкан.

Түндүк облустарда келин жууш керек болгон мончонун дубалдарына кайыңдын бутактары жабышып калган. Алар кызды кайыңдын шыпыргысы менен сүзүп, аларды, албетте, кайың отун менен ысытышкан: бул колуктунан жаман рухтарды кууп чыгат деп ишенишкен. Троицадагы чиркөөдө ыйыкталган кайың бутактары кылдаттык менен сакталган. Чатырга жайгаштырылган, алар чагылгандан, мөндүрдөн, ал тургай, кемирүүчүлөрдөн да корголгон. Ал эми мындай шыпыргы менен камчы ревматизмге эң жакшы дары деп эсептелген.

Буудай

Россияда бул дан жашоонун, молчулуктун жана бакыттын символу болгон. Кызыл дандуу жумшак жаздык буудайдын эң бааланган сорттору – андан эң даамдуу нан бышырылган. Ярынын элеси от менен байланыштырылды: Рождествонун алдында Курск губерниясынын дыйкандары короо-сарайларда от жагып, каза болгон жакындарынын жанын жылытууга чакырышты. Бул оттон жалындуу буудай туулат деп ишенишкен. Рождестволук дасторкон буудайдын башын жаап, үстүн дасторкон менен жаап, идиш-аяктарды коюшкан – алар үй-бүлөгө байлыкты ушинтип аташкан.

Курулуп жаткан үйдүн пайдубалына да күрөңдүн көңүлүн ачуу үчүн буудай куюлган. Бул жарма ритуалдык тамактарды - коливо жана кутя жасоо үчүн колдонулган. Бүгүнкү күндө кутия күрүч боткосу катары белгилүү, бирок байыркы Россияда күрүч белгилүү болгон эмес. Буудай боткосу ата-бабалардын арбагына жаназа, Рождество жана башка эскерүү күндөрү үчүн алынып келинген. Ал ошондой эле ата-бабалардын идеясы боюнча жаңы төрөлгөн балага жолугуп, тиги дүйнөдөн жаңы эле "келди". Кутяны чөмүлтүлүүчү кечки тамакка акушерка бышырган, ал үчүн тамакты "чоң эненин боткосу" деп аташкан.

Писка тал

Тал жаздын, кайра жаралуунун жана гүлдөөнүн символу катары эсептелген. Теңирдин Иерусалимге киришинин майрамы же Палм жекшембиси аны менен байланышкан. Бир күн мурун, Лазарев ишембисинде жаштар ыр менен үйлөрүнө барып, каймана мааниде үй ээлерин талдын бутактары менен сабашкан. Майрамдык кызматта ыйыкталган бутактар жыл бою сакталган. Алар үй-бүлөлөрдү, малдарды ден соолук үчүн камчылап, мөндүргө, бороон-чапкынга каршы тумар катары керебеттерге ыргытышкан. Киска талдын гүлдөгөн бүчүрлөрү өзгөчө дарылык күчкө ээ болгон. Аларды булочка, печенье кылып бышырып, өздөрү жеп, малга беришчү. Талдын жардамы менен коркоктуктан «дарыланган». Ашыкча уялчаактыктан жапа чеккен адам Палм жекшемби күнү кызматын коргоп, чиркөөдөн ыйыкталган тал казыгын алып келиши керек болчу, андан кийин анын үйүнүн дубалына кагылышы керек.

Аспен

Орустардын түшүнүгүндө көктерек таза эмес дарак болгон. Адамдар анын жалбырактары Кудайдын Энесинин каргышынан коркуп титирейт деп ишенишкен. Алар аны каргашкан, анткени Жүйүт Машаякты кармап берип, ага асынып алган. Башка версия боюнча, Куткаруучу кыйноого алынган Аспенден крест жасалган.

Бул дарак каардуу рухтар менен байланыш үчүн кызмат кылган. Токойдо аспенге чыгып, гоблинден бир нерсе сурасаңыз болот. Аспендин астында туруп, зыян келтиришти. Батыштын демонологиясында вампирлердин дарысы катары эсептелген көктерек коюм, тескерисинче, Россияда сыйкырчылардын ишенимдүү шериги болгон. Россиянын түндүгүндө чабандар аспенден барабан жасашкан. Бул үчүн даракты түнкүсүн атайын жерде, көктөлөктүн бутактарынан оттун жарыгы менен кыйышкан. Мындай сыйкырдуу барабандын жардамы менен чабан токой жаныбарлары малды сүйрөп кетпеши үчүн, уйлар токойдо адашып калбашы үчүн жыгач гоблин менен келишим түзгөн.

Жаныбарлар

Жаныбарлардын адам кол жеткис касиеттери бар: алар уча алат, суу астында дем алат, жер астында жана бак-дарактарда жашай алат. Байыркы адамдардын ою боюнча, бул канаттууларды, жаныбарларды, балыктарды, сойлоп жүрүүчүлөр менен курт-кумурскаларды башка дүйнөнүн тургундары менен байланыштырган. Алар тирүү адам үчүн жол жабылган жерге: Кудайга асманга, өлгөндөрдүн рухуна жер астына же түбөлүк жайдын жерине Iriy - бутпарастык бейишке жете алышмак.

Bear

Аюу токойдун кожоюну, ыйык жаныбар, "токой архимандрити" деп эсептелген. Уламыштарда сыйкырчылар менен карышкырлар аюуга айланышы мүмкүн, аюунун терисин алып салсаң, ал кишидей болуп калат деп айтылат. Токой ээси түшүмдүүлүктү символдоштурган, ошондуктан үйлөнүү тоюна келген коноктордун бирин аюунун кейпин кийүү салты болгон. Аюунун жаактары, тырмактары жана жүндөрү күчтүү тумар катары эсептелген.

Адамдар бул жырткычтын алдында ушунчалык үрөй учургандыктан, аны атын атабай, аллегориялык түрдө гана аташкан. «Аюу», башкача айтканда, «бал жегич» деген сөз «клуббут», «топтыгин», «кожоюн» сыяктуу эле сүрөттөмө лакап ат болгон. Бүгүнкү күндө бул жаныбардын прото-славян тилинде эмне деп аталганы белгисиз.

Лингвист Лев Успенский "аюу" деген сөздүн түпкү аталышынан келип чыккан деп божомолдогон. Ал болгарча "мечка" жана литвалык "кап" менен байланыштуу, ал өз кезегинде "токой" дегенди билдирген "мишкалардан" түзүлгөн.

Wolf

Карышкырдын атын аюунун атындай эле айтпаганга аракет кылышты: “Биз карышкыр жөнүндө айтып жатабыз, бирок ага жолугат”. Бул жырткыч адам дүйнөсүнүн да, өлгөндөрдүн падышалыгынын да жашоочусу деп эсептелген. Адамдар карышкырлар жиндер сыяктуу коңгуроодон коркушат деп ишенишкен. Жабууга тагылган коңгуроолор бул жаныбарларды жолдон коркутуп жиберди.

Карышкырды бул дүйнөдө чоочун адам катары кабыл алышкан. Үйлөнүү үлпөтүндө алыстан келген күйөө баланы же анын кудаларын карышкыр деп атоого болот. Түндүк орус салтында кыз күйөө баланын бир туугандарын «боз бөрүлөр» деп атаса, күйөө баланын үй-бүлөсү келиндин өзүн карышкыр деп атап, анын дагы эле чоочун экенин баса белгилешкен.

Орус жомокторундагы боз карышкыр Иван Царевичке жардам берип, сыйкырдуу күчкө ээ, тирүүлөр менен рухтардын ортосунда ортомчу болгон. Бирок байыркы «аңчылык» тексттеринде карышкыр аңкоо жана келесоо көрүнгөн. Изилдөөчүлөрдүн айтымында, адамдын жырткычка караганда алда канча куураак экени баса белгиленген – эң коркунучтуу токой жырткычтарын комикс түрүндө көрсөтүү маанилүү болгон. Кийинчерээк жаныбарлардын жомоктору адамдар курчап турган дүйнөнү кудайлаштыруудан баш тартканда пайда болгон: карышкыр менен аюу адамдын жамандыктары жашырылган ыңгайлуу фигуралар болуп чыкты.

Канаттуулар

Канаттуулар асман дүйнөсү менен түздөн-түз байланышта болгон. Россиянын түштүгүндө тууганы өлгөндөн кийин 40-күнү канаттууларды тамактандыруу салты бар болчу: бул формада маркумдун жаны үйгө зыярат кылышы керек болчу. Ошол эле учурда, ата-бабалар ишенгендей, бардык канаттуулар "Кудай", "таза" жандыктар эмес. Жырткыч канаттуулар, ошондой эле кузгундар өлүмдүн символу болгон, алар "шайтан" деп аталган. Таранчылар талаада арпа жегендиктен, алар ууру жана зыянкеч деп аталган. Күкүк славяндарга жалгыздыктын образы, бактысыз көп нерседей көрүнгөн. «Куковат» деген сөздүн каймана мааниси ушундан келип чыгат – «кедейликте болуу, жалгыз жашоо».

Канаттуулардын арасындагы негизги «адил адам» көгүчкөн болгон. Ал көгүчкөн Ыйык Рухтун инкарнацияларынын бири болгон христиан дининин таасири астында Кудайдын жардамчысы деп эсептеле баштаган. Ак куу менен Лейлек сүйүүнүн жана бактылуу үй-бүлөнүн символу болгон. Ар кайсы аймактарда алар окшош ролду ойношкон: түштүктө лейлектерди, түндүктө ак кууларды урматташкан. «Алтын ачкыч менен жайдын кулпусун ачкан» жаздын кабарчылары болгон карлыгач менен торук да Кудайдын куштары катары эсептелген.

Жылан

Жылан – дүйнөлүк фольклордогу эң сырдуу жаныбарлардын бири. Ал адамдарды кылмыш дүйнөсүнө сүйрөгөн мифологиялык жыландын түз "тууганы". Жылан «таза эмес», бирок акылдуу катары кабыл алынган. Анын элементи бир эле учурда суу жана от болгон. Славяндар жылан шайтандан келген жана аны өлтүргөндө Кудай 40 күнөөсүн кечирет деп ишенишкен. Бирок көп үйлөрдө алар камкорчу жыланды, экономиканын колдоочусун урматташкан. Бул роль короодо, талаада же жүзүмзарда жашаган үй жыланына берилген.

Биздин ата-бабаларыбыз жылан байлыкты сактайт жана адамга байлык катылган жерди көрсөтөт деп ишенишкен. Анын этин даамын таткан адам баарын көрүүчү болуп калат же башка версия боюнча жаныбарлар менен өсүмдүктөрдүн тилин түшүнө баштайт деп да айтылган.

12-июнь Ыскактын күнүн орустар «жылан той» деп аздектеп, токойго барбаганга аракет кылышкан. Иван Купаланын түнү да кооптуу болгон, жыландар жылан падышасынын жетекчилиги астында чогулган. 27-сентябрда Exaltation күнү, "сойлоп жүрүүчү сойлоочулар" өздөрүнүн тешиктерине киришти. Алар канаттуулар сыяктуу эле мифтик Ирияда - христианчылыкка чейинки ишенимдерде кийинки жашоо деп эсептелген жылуу жерде кышташат деп ишенишкен.

Weasel жана мышык

Байыркы күндөрдө, келтек сүйүктүү үй жаныбары болгон - үйдүн жана үй-бүлөнүн коргоочусу. Бул жаныбар бардык мусталиддердин жана жалпысынан терилүү айбандардын мифологиялык сапаттарын айкалыштырган: ал суусардай акылдуу, кундуздай боорукер, түлкүдөй амалкөй болгон. Кийинчерээк бул сапаттардын айрымдары мышыкка таандык болгон.

Мышык, мышык сыяктуу, уйкунун коргоочусу деп эсептелген жана күрөң менен дос болгон. Күндүз эки жаныбар тең чычкандарды кармашты – бул алардын негизги “иштери” болгон. Бирок, мышык "таза эмес" келип чыккан, ал өз күнөөлөрү үчүн бейишке барбаган сыйкырчылар жана тынчы жок жандар менен байланышкан. Weasel коркунучтуу сапаттарга ээ болсо да, "таза" жаныбар болгон. Маселен, анын чаккан жери уулуу деп эсептелген, жыландай болуп, жылкынын жалын чаташып, адамды күрөңдөй муунтуп өлтүргөн. Көптөгөн айыл-кыштактарда шылуун браун деп эсептелчү. Бодо малдын тамырын жайышы үчүн аны чарбада жашаган келтектин түсүндө тандап алуу керек болчу. Болбосо, майда жаныбар уйлардын, жылкылардын аркасында чуркап, тырмап, кытыгылай баштайт.